私はよく、何かやらなければならない大きなことがあるとき、いつもこの
「千里の道も一歩から」
を思い浮かべます。そして「ひとつ、ひとつ、、」と心の中で自分に言い聞かせ、いま目の前にあることに集中しようと心掛けいます。
人はつい現在から心が離れ、過去や未来ことに心がさまよいがちですが、目の前のひとつ、ひとつのことに集中するというのは大切な心の習慣だと思います。
最近知ったのですが、この「千里の道も一歩から」は老子のことば
千里の行も足下より始まる。千(里之行、始於足下)
≪老子道徳経第64章≫
に由来するものだそうです。
もともとの意味を見てみると、
「大きな問題もその兆しは小さなことから始まっているので、賢い人はそれに注意し処置をする」
という意味で使われており、よく使われるような、
「膨大なこともひとつひとつ積み重ねによって達成される」
という意味ではありませんでした。
本文の前後を読んでみると実に、現代においても示唆に富む内容だったので、第64章の全口語訳を載せておきます。
---------老子道徳経第64章-------------
安定しているうちはそれを維持しやすい。兆しのあらわれないうちはそれを処置しやすい。もろいうちはそれを溶かしやすい。かすかなうちはそれを消しやすい。
だから、まだなんでもないあいだに問題を処置し、まだ混乱にならないうちに事態を秩序づけておくことだ。
ひとかかえもある大木も毛さきほどの小さい芽から生まれ、九層の高台もひと盛りの土の積みあげから起こり、
千里の遠い旅も足元の一歩から始まる。
そうした微妙な始まりに注目しないで、何かことさらなことをするものはそれをぶちこわすことになり、何かをむにりつかまえておこうとするものはそれを失うことになる。
それゆえ聖人は、ことさらなことは一切しないからぶちこわすこともなく、何かをつかまえておこうともしないから失うこともないのだ。
人民が仕事をするときは、いつもほとんど完成しそうになったところで、だめにしてしまう。
初めのときと同じように、終わりぎわまで慎重にしたなら、仕事をだめにすることはないのだが、人民は欲望と知識にひかれて慎重を欠くのだ。
それゆえ聖人は、人びとが欲望を起こさないようにと願って、手に入りにくい珍品を貴重としたりはせず、人びとが勉学をしないようにと教えて、知識を求める大衆のゆきすぎをもとにひきもどす。
こうして万物のあるがままのありかたを助けて、自分からことさらなことは決してしないのだ。
-------了---------
この章の解説には次のように書かれていました。
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ものこどは大事に至らない微小なあいだにうまく処理すべきである。
それでこそ
無為の実践
が可能なのである。荒療治を必要とするよう大事になったり、成功しそうなところで失敗したりするのは、みな欲にひかれ知にとりつかれるためであって、
だから、聖人は不欲不学をひろめて、万物の自然なありかたにまかせていくのだという。
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聖人は問題を小さい兆しの内にを処理するが、凡人は欲にひかれて問題を大きくしてしまうというのは、現在の金融不安などを見ても当てはまるという気がします。
また国でいえば政策はそれにあたり、それゆえ政治家を選ぶ選挙が如何に大事かということであり、また個のレベルでいえば健康などもその部類に入るかと思います。
先日、うちの庭木の剪定をしたのですが、
「ひとかかえもある大木も毛さきほどの小さい芽から生まれ」
の如く、大きくなってから太い幹を切ることの大変さを身をもって味わいました。
また「何かをつかまえておこうともしないから失うこともない」というのも真理だと思います。
自分の体も自分の持ち物もすべて神様から一時的にお借りしているものだという認識をもっていれば、必要以上に執着することもなく、ものごとが増減してもそれほど一喜一憂する必要もないのかと思います。
すべては借りものであり、仮のものなのかもしれません。
仏陀の教説の核心は、諸行無常(諸々の現象は変化する)、諸法無我(諸々のものに実体しての“我”というものは存在しない、すべては縁によって仮に成り立っている)、涅槃寂静(煩悩の消え去ったところに寂静の境地がある)の三つですが、すべては借り(仮り)ものという考えは仏陀の教えに底通すると思います。
この第64章は前章に続く「無為の実践」を説くもので、こちらもまたたいへん示唆に富む内容となっているので次回取り上げてみたいと思います。
参考:
金谷治『老子』講談社学術文庫 1997
該当するページをスキャンしました↓
http://cid-751b07d8b4bfc39b.skydrive.live.com/browse.aspx/%e5%85%ac%e9%96%8b/%e6%9c%ac%e3%80%94book%e3%80%95/%e8%80%81%e5%ad%90
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